佛说四十二章经_断绝求

书号:39915 时间:2017/9/8 字数:4927

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　　佛言：出家沙门者，断

去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
　　前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。
　　“佛言”就是佛告诉我们。
　　“出家沙门”我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？
　　我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要“断

”

，是

望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，

是五十一个心所之一。
　　什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，

是其中的一个。
　　在佛学上，

分为三类：
　　一、善

：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生

死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善

，好的

望了。
　　二、恶

：从善

的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的

望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好，　心也好，都是属于恶

，不好的

望。
　　三、无记

：是中庸

，既不是善，也不是恶的

望，因此称为无记

。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。
　　“断

”就是要把恶

和不善不恶的无记

望断除，当然，好的一定要保留。
　　讲到

望，佛学中有所谓五

，五种的

望，可以分为两方面来说明：
　　一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：

、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五

接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着

声香味触五尘，会有五种的

望产生。
　　当眼睛对着外面的

尘时，一切形形

的物质（

），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五

之一，眼睛要看好的

。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是

糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五

，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱

，本来是无记

，可是由于我们内心的贪和　的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善

了。
　　二、与内心的五

相应而生起的：五

，（钱）财、

（

）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：“财

名食睡，地狱五条

。”要是我们对五

贪得无厌，尽量地追求，尽量地

足我们的

望，得不到

足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财

名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五

是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。
　　我们所居住的世界，是我们的依报，叫

界，是从五

而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五

中打滚的，五

，如果不能断除，我们就不能超出

界。因此，本经一开始就要“断

”

念要把它断除，才可以超出

界。
　　“去爱”断除

望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比

更厉害，

只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。
　　念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。“爱不重不生娑婆”呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是“爱”就因为“爱着”太重了，才在生死轮回里面

转不停。
　　“

”只限于

界众生的心理活动，而“爱”则是通于

界、

界和无

界，三界都有“爱”活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。
　　做一个出家的沙门，首先必须断

去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五

来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须“实至名归”啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说

，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从

引起的。因此，学佛对

与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断

去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。
　　“识自心源”把爱

断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：“木本水源”树木它有一个

，水也有个源

。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛

、本

，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。
　　“达佛深理”对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说“无上甚深微妙法”就是这个道理。
　　“悟无为法”悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如

亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象

水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本

，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。
　　所以，我们必须悟解无为法──我们的本

，也就是真如佛

。这个真如佛

，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛

，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛

，只是我们在

昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛

是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是“内无所得”
　　在《法华经》中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样

了，你自己有无价宝在身上。”我们的真如佛

，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。
　　无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个

望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢

动，产生了占有

，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，

望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。
　　平常有句话：“人到无求品自高。”在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；“无

则刚”一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。
　　话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛

，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛

是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。
　　“心不系道，亦不结业”心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
　　《金刚经》说：“如来说法如筏喻者”释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。
　　我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”结，所谓“解不开的结”“心有千千结”这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
　　“无念无作，非修非证”无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁

的妄念，到达了灵明无为的境界。
　　无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法

（真实的本

），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛

之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
　　讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本

、真空佛

，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
　　“不历诸位，而自崇最，名之为道”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界“如人饮水，冷暖自知”在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本

。
　　道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
　　本章主要就是学佛必须断

，把五

断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛

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佛言：出家沙门者，断去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。　　前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。　　“佛言”就是佛告诉我们。　　“出家沙门”我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？　　我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要“断”，是望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，是五十一个心所之一。　　什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，是其中的一个。　　在佛学上，分为三类：　　一、善：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善，好的望了。　　二、恶：从善的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好，　心也好，都是属于恶，不好的望。　　三、无记：是中庸，既不是善，也不是恶的望，因此称为无记。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。　　“断”就是要把恶和不善不恶的无记望断除，当然，好的一定要保留。　　讲到望，佛学中有所谓五，五种的望，可以分为两方面来说明：　　一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着声香味触五尘，会有五种的望产生。　　当眼睛对着外面的尘时，一切形形的物质（），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五之一，眼睛要看好的。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱，本来是无记，可是由于我们内心的贪和　的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善了。　　二、与内心的五相应而生起的：五，（钱）财、（）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：“财名食睡，地狱五条。”要是我们对五贪得无厌，尽量地追求，尽量地足我们的望，得不到足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。　　我们所居住的世界，是我们的依报，叫界，是从五而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五中打滚的，五，如果不能断除，我们就不能超出界。因此，本经一开始就要“断”念要把它断除，才可以超出界。　　“去爱”断除望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比更厉害，只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。　　念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。“爱不重不生娑婆”呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是“爱”就因为“爱着”太重了，才在生死轮回里面转不停。　　“”只限于界众生的心理活动，而“爱”则是通于界、界和无界，三界都有“爱”活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。　　做一个出家的沙门，首先必须断去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须“实至名归”啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从引起的。因此，学佛对与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。　　“识自心源”把爱断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：“木本水源”树木它有一个，水也有个源。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛、本，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。　　“达佛深理”对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说“无上甚深微妙法”就是这个道理。　　“悟无为法”悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。　　所以，我们必须悟解无为法──我们的本，也就是真如佛。这个真如佛，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛，只是我们在昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是“内无所得” 　　在《法华经》中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样了，你自己有无价宝在身上。”我们的真如佛，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。　　无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢动，产生了占有，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。　　平常有句话：“人到无求品自高。”在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；“无则刚”一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。　　话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。　　“心不系道，亦不结业”心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。　　《金刚经》说：“如来说法如筏喻者”释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。　　我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”结，所谓“解不开的结”“心有千千结”这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。　　“无念无作，非修非证”无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁的妄念，到达了灵明无为的境界。　　无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法（真实的本），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。　　讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本、真空佛，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。　　“不历诸位，而自崇最，名之为道”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界“如人饮水，冷暖自知”在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本。　　道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。　　本章主要就是学佛必须断，把五断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛。 wWＷ.hUnＨunXｓ.cＯｍ